《心經》是佛祖釋迦如來說法四十九年，三藏十二部經的心臟，也是佛經的核心思想。常有人說：能把《心經》看懂，相當于把三藏十二部經都看懂了。雖然只有268字 ，但把如何解脫成就的法門全在這部《心經》里，歷代學修之士，難有人真正看懂其內涵，萬人念，萬人解釋。像道教修煉的《內經圖》，這《內經圖》不是《黃帝內經》的內經，這《內經圖》是道家修煉長生不老，得道成仙的《內經圖》;可修到氣化，得道成仙的;今天的科學是難以解釋，當然了，科學有太多太多東西是解釋不了，不單是這個解釋不了。修《內經圖》成就的人，有記載出生的時間，但記錄沒有死亡的時間;像唐朝的呂洞賓，一千多年了，有生時，沒有死時，這不是危言聳聽，只不過你無緣相遇罷了;人的修煉的確是可以修煉到氣化的，氣化后，人的意念到哪里，人就能到哪里。
我在十幾年前，就遇見過修《內經圖》的，那時他六十多歲;我們知道，人的腳后跟是最容易老的，他那時已修到腳后跟像三歲孩子的臉蛋，這是我親眼所見，從那時見面后，他一直在出世閉關，那時對我說：要修到氣化再出山。《內經圖》的修煉，首先，修到人的血液轉乳白色，然后修成透明體，最后到氣化。那時與他交談時，其講到《內經圖》有十二層內涵，他那時已體悟到《內經圖》的八層九層，也就是同一句話，有八個層面，九個層面的解釋。其實《心經》，《道德經》也一樣，各人解釋都不一樣，如都解釋一樣，《道德經》就不可能有二千多個譯本了。學習這些在于自己的體悟，沒有對與錯，只是體悟到是否與本源相連;《心經》也是一樣，也是靠個人的體悟，我見過好多譯本，與我以下譯的內容可能相差甚遠。這就是靠個人的體悟，體悟到哪一層面，也自然譯到哪個層面。
今末學把《心經》體悟到的與大家分享，沒有對與錯，只能說如法與不如法，誰與本源相連，誰就如法，這是關鍵。像道家的《內經圖》修煉，在十二層里，你體悟到幾層?《心經》也是一樣，體悟到幾層，是否體悟到與本源相連，這是大家所關心的。
以下內容是本人對《心經》的體悟，見笑了!
先把268個字的《心經》內容給大家。
《般若波羅蜜多心經》
觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減。是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界。無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。無苦集滅道，無智亦無得。以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。
下面的《心經》淺譯是本人的一點體悟，末學還在路上，向大家請益!
“觀自在菩薩”
“觀”講的是觀照;“自”講的是自己;“在”講的是當下;“菩薩”講的是覺有情。整句：觀照自己念頭的每一個當下，就是覺有情，覺有情就是自度度他的人。第一句話就把整部《心經》作了一個總結，也就是把釋迦如來說法四十九年，三藏十二部作了總結;第一句話涵蓋修行的全部核心要領，也是修行成就的核心心法。
“行深般若波羅蜜多時”。“行深”，講的是久遠劫在探究或者尋找。“般若”講的是智慧;“波羅蜜”講的是到彼岸，也就是究竟圓滿的涅槃。“多時”，講的是生生世世。整句：講的是久遠劫以來，為了解脫生死輪回之苦，一直在追尋究竟圓滿智慧的成就法門。
“照見五蘊皆空”。“照見”：講的是觀照自己，看見自己的念頭。“五蘊”：講的是受蘊、想蘊、行蘊、色蘊、識蘊這五蘊。“蘊”為藏蓄的意思。“皆空”：講的是放下萬緣，讓空生妙有，只有真空才能生妙有;而非實質皆沒有，是講萬念不生，識心死，真心顯。整句話意思：講的是觀照自己的每一個念頭，讓受蘊、想蘊、行蘊、色蘊、識蘊的念頭生起，做到“看見，不成為”，觀而不粘，讓念頭漸漸消融，與本源漸漸相近，最后觀到萬念不生，能所脫落，真空生妙有，實相回歸。
“度一切苦厄”。這句話的意思是，接上一句話，只有修到真空生妙有了，才是度一切生死輪回，才能了脫生死輪回之苦。這前面幾句話，是把整部《心經》又全面闡述了修行成就的要領與方法。
“舍利子”。“舍”講的的給予，施舍。“利”講的是利益。“子”講的結子，圓滿果實。整句意思：是講不斷給予，不斷施舍，利益眾生，才能有美好的成果，也就是把自己我施舍，去利益廣大眾生，才能成就究竟圓滿的涅槃地;也就是告訴我們要舍己為眾生而后得。
“色不異空，空不異色”。“色”講的是有相物，包括我們的色身，所見的大千物質世界，皆為色。“不異”：講的是沒有差別;“空”：所見大千世界的物質，皆會成、住、壞、空、這個空，意思是所有的有相物都會消失。全句意思是：我們看到的大千物質世界，說是有，與無沒有差別，只是在宇宙的長河中瞬那間生滅，都是不能永久恒定的。意思是告訴我們看清事實真相，不要被外境的假有所迷惑，不然，會障礙了我們恒久不變的真心本如，難以回歸。
“空不異色”：這個“空”，講的是非性空;“不異”，講的是沒有差別;“色”，所見物質。全句意思是：性空，就沒有大千世界的所見物;非性空，就有大千世界的所見物。不管是聽到的、看到的、聞到的等;都是無明所化顯;如性空了，一切可見物都不存在。所以，空與色沒有差別，差別在性的空與不空。在楞嚴經講：“知見立知，即無明本”。所有可見物都是從無明中來，有了知見，就有了妄想，分別，執著，無明就此誕生，萬物從此出現。
“色即是空，空即是色”。
先解釋“色即是空”：“色”講的是有相的大千世界，講的是唯物。“即是”講的是肯定詞，就是。“空”，講的是空有，壞空。整句意思：我們看到的大千物質世界，看是實有，但就是會成住壞空，也是沒有。現在用科學也可證實到，把一物體不斷分解，分解到質子，中子，電子，到夸克，但單個夸克至今還未捕捉到，因為夸克剎那間生滅。告誡我們不要被假像迷惑顛倒，看是實有，最終空無，意思是要看破，放下，不要把假有當真，認賊作父，不然消耗精力過多，這生就難以解脫生死輪回之苦。
“空即是色”，“空”，這個空講的是心里，或想法，不顯相的一面，講的是唯心;“即是”也是肯定詞;就是。“色”，講的是大千的物質世界，包括我們地球上的可見萬物，是講唯物。全句意思是：我們看到的物質世界，就是我們的思想意識所化顯;告訴我們，今天的一切想法能構建出有相的物質世界。例如：要建一幢大樓，是不是先有想法，然后設計，再建造，最后看是雄偉的大樓，實質是有我們念頭的想法運釀而成;也就是我們熟能所知的質能所變一樣的道理。
“受想行識，亦復如是。”
第一句：“受想行識”，“受”講的是受蘊：受蘊有心受，身受，意受;“想”講的是想蘊;也就是心里思維意識活動;“行”講的是行蘊：行蘊分心行，身行，意行。“識”，講的是識蘊;分八識，眼識，耳識，鼻識，舌識，身識，意識，末那識，阿賴耶識。
“亦復如是”，“亦復”講的是循環往復。“如是”，講的是一直這樣。整句意思是：一直以來，或久遠劫以來，一直這樣循環往復著。
這兩句全意是講：久遠劫以來，一直被外在受蘊，想蘊，行蘊，識蘊影響我們心里活動，思想意識與外在行為活動，一直纏繞而使自己循環往復于六道苦海之中，不能脫離輪回之苦。
“舍利子”。這句舍利子與上面舍利子又加強提醒了一句，意思是：要舍掉自己所有貪欲的念頭想法與行為，要利益廣大眾生，才能到達究竟圓滿的成就涅槃地。意思是不要再被以上受蘊、想蘊、行蘊、識蘊所纏繞了，不然會陷入循環往復，難以擺脫六道輪回之苦海呀!這是佛菩薩慈悲，再次來提醒!
“是諸法空相”。先看“是諸法”：這里的是諸法講的是我們所見的五蘊，上面已講過五蘊;“空相”講的是空有之相。這句話意思是再來提示，我們所遇的受蘊，想蘊，行蘊，識蘊，色蘊，會讓我們煩惱增加，要明白，這些煩惱是寄托在空有之相上，也就是寄托在人的色身上，但這個人的色身也是空有之相，只是在大千世界中瞬間生滅，充其量三萬六千五百天壽命，這個人也是假有，要把這個受蘊，想蘊，行蘊，識蘊寄托在這個假有的人身上，我們是不是不應該?告誡我們不要認假為真，認賊作父。
如今的很多人，認假為真，以為賺了錢，以為自己可以長期擁有，可以給自己帶去，所以才會不斷去索取;要明白，索取最多，物質的東西，到臨死時，才恍然大悟，一樣都帶不去，帶去的只是業力果報，這果報會讓自己陷入萬劫不復之地，自己還沒清醒過來。所以佛菩薩慈悲，告誡我們，要認清真假，不要被假有所迷惑;也告誡我們這個相是空有的，被五蘊纏繞，到頭來一場空。有句話叫：“皮之不存，毛將焉附”，皮都沒有了，毛往哪里依附呢?也就是說：人都死了，這些物質給誰帶走?特別是今天某些貪得無厭的商人，只進不出，好好想想，你是不是這樣一直在外求呢?
“不生不滅，不垢不凈，不增不減”。
第一句：“不生不滅”;告訴我們，有相的世界是有生有滅，無相的世界才是不生不滅，不生不滅才是實相的世界。“不垢不凈”，不要被境所轉，煩惱習氣會染垢自己的清凈無為之心;告誡我們，要保持清凈無為之心。“不增不減”：真正的本如是如如不動，是無增加，也無減少，這才是本源實相，是真理，是覺性圓滿;有增有減是變動的世界，有變動就有多少，大小，動靜的二元對立，二元對立為有相世界，有相就會有時間，空間;那是不究竟的，只有清凈地是無有增加，也無有減少。只有無增無減的世界，才是如如不動的實相真如法性的本源地。這三句話：是告訴我們要認清真假，才讓自己不迷。
“是故空中無色”：“是故”，這個“故”講的是三千大千世界沒有爆炸前，也就是還沒有盤古分天地之前。“空中無色”，“空中”講的是宇宙本體;“無色”，這個“色”講的是有相世界，世界分欲界，色界，無色界這三界，這三界皆為“色”，“無色”，講的是沒有三界。意思是最早原有是沒有天與地，沒有生與滅，沒有垢與凈，沒有增與減，是本如一真法界，也就是說，我們的本體法性本源是無有分別的實相世界。大家方便去看我寫的兩篇文章：《大千世界的星球是如何產生的》《大千世界的眾生是如何產生的》，那里闡述得比較詳細。
“無受想行識”
這句話又在原來受想行識前面加一個“無”字，意思是，告訴我們，本源是沒有受蘊，想蘊，行蘊，識蘊;意思是告誡我們要放下萬緣。
“無眼耳鼻舌身意”，這是六根，六根連六識，六根中的眼根連六識眼色界，耳根連耳識界，鼻根連鼻識界，舌根連舌識界，身根連身識界，意根連意識界。前面加“無”，說明無連六根六識，意思是不要被外境所轉，如被外境六識界所轉，那就生死輪回，轉轉不休，難以解脫。
“無色聲香味觸法”，這色香味觸法是六塵，六根連六塵：分別是色連眼根;聲連耳根;香連鼻根;味連舌根;觸連身根;法連意根。前面加無，也就是六塵與六根要脫離。上面講了六根，六識，六塵，這是三六十八界，都不要粘住，粘住十八界的任何一界，就會有生死輪回，不能解脫。告誡我們，不要被外境所轉，不然就會迷惑顛倒;只有往內觀，內求，才能回歸本源，與道合真。
“無眼界，乃至無意識界”這句講到十八界中，其講到眼界與意識界，意思是看到的眼界，想到的意識界，我們統統不生一念，只是看見，而不能成為;才能回歸本源。如成為了，就會被境所轉，那就是凡夫，難以解脫。這是佛菩薩慈悲，再次吩咐，叮囑我們，告誡我們，要識自本心，見自本性，放下萬緣，回歸本源，
“無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡”
“無無明”，首先要知道“無明”，什么叫無明?無明通俗講不明白，不知道。不知道什么?
不知道念頭的升起是煩惱輪回的開始，被境所轉就是無明體現，但自己不知道。無無明，第一個“無”，講的是沒有。沒有念頭升起，也就是說：直接在十二因緣中，直接斬斷。在十二因緣中，順序如下：無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。無無明，直接在第一因緣中下手，也就是斷了生死輪回的根。這樣講，大家是否明白?這樣，講一公案：關于如何了知“無明”二字。從前，有一個不明白“無明”二字的居士，便去問法師，什么叫無明?那位法師憤氣對他說：“你哪里有資格問這個問題?”于是居士聽了，心中一怒，臉上一沉，快要發作;于是那位法師便含笑的對他說：“你這樣便是叫無明”。那位居士也笑了這是最好的解釋。
看下一句：
“亦無無明盡”
“亦無”，亦是通借詞也，亦無也可理解為“也無”;“無明盡”。這個“盡”，講的是盡頭，沒有了。上面講了十八界，也就是沒有了無明，也等于沒有了煩惱，沒有了迷惑顛倒的根，輪回也自然到盡頭，沒有了。
“乃至無老死，亦無老死盡”
“乃至無老死”。“乃至”意思是到了。“無老死”，首先看“老死”，這是十二因緣中，最后的第十二因緣，也是最后因緣，為老死。“無老死”，也自然沒有了十二因緣循環往復的生死鏈了。整句意思是：到了無老死，等于斬斷十二因緣的循環鏈。
“亦無老死盡”。這句話是說沒有了十二因緣中第十二緣的老死了，自然也不按循環往復的循環連輪轉不休。
上面整句話意思是：到了沒有了無明，也就是在十二因緣中，打破循環連延伸，可以直接在無明系統觀照，直接進入明覺系統。所以《心經》是大乘，也是最快成就的最上乘法門，因為在根源直接下手修。很多法門是在十二因緣中的“愛緣”下手修，有的從“取緣”下手修，這樣相對比較慢，有了愛緣，就會有取緣，有了取緣，就會有有緣……，這樣一直延伸下去;怎么辦?對治方法是“戒”，所以，有五戒，八戒，二百戒，五百戒等，斬斷往下延伸，逆流而上修，這是常規漸修，修行是逆道而上;但要明白，漸修法門，往上修，今生今世是難以成就的，一般要三大阿僧祇劫。
但如今是每60000年為一小劫，每一小劫分四個階段，為：成、住、壞、空。成15000年，住15000年，壞15000年，空15000年;現是壞階段，也是末法時期，所以，用最直接從源頭來修，才能更快回歸本源。直接從“無無明”處下手修，在十二因緣中，從源頭第一因緣處斬斷，不再往下因緣延伸，這樣才能更快成就。《心經》是大乘，是一乘法，也是最上乘，最快成就的法門;但歷代幾乎難發現把《心經》作為修行的法門來修，只是為了念經而念經，難見到《心經》像今天那樣來解密，原因是今天到了末法時期，所以才有緣層層來解密內涵。目的只有一個，讓大家盡快明白，《心經》是直接從第一因緣的無明緣入手修，直接在“知見立知，即無明本”;知見就是無明的開始，無無明，從開始源頭，又直接逆向修，觀照念頭，讓念頭消融，回歸本源。我們為什么生生世世，輪回不休，原因是知見過重，分別意識太強，妄想心太大，執著心不放，然后不去觀照，一直順向延伸，如：無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入………一直下去，才有輪回。那如何辦?直接是：“知見無見，斯即涅槃”。
這是楞嚴經上講，直接知見無見，直接在念頭的源頭觀照，做到：“看見，不成為”;不讓念頭往十二因緣延伸，也就是不再延伸無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入……到老死。這樣延伸下去，再來往上修，這樣會很慢，如這樣修，要三大阿僧祇劫來修。直接剛從源頭出來，又直接觀照回去，直接回到源頭，讓念頭出來，觀而不粘，讓念頭消融，如霧見陽光，這樣，才能讓修者快速成就。其實，《心經》是典型的祖師禪，也是頓悟法門;“一超直入如來地”。為什么以前幾乎沒這樣解釋過，一是時機未到，二是可能知而不宣，但今為何來解密《心經》?因為現是末法時期，所以才大膽來解密《心經》的核心思想。各位同修：時間不多了，外界修行的磁場一直在破壞，哪怕是原始森林，也同樣遭受破壞，如今某些商人，為了個人利益，去開發大片土地，把原有好的磁場嚴重破壞，原來好的磁場可以養人，養心，現很少有了，未來會更加少。但一個個下落紅塵，本要“回家”復命，早被忘了自己是誰?為何而來?使命是什么?早被紅塵這個大染缸，染得分不清方向，更談不上要“回家”。所以，看到此文的你，馬上清醒過來，時間不多了。
今是末法時期，所以才傳最上乘的法門，盡快讓實修者入門，不需要像原來那樣，要三大阿僧祇劫來修。“生活道——借物煉心”;就是應劫而創，直接從第一因緣的無明緣的無明系統直接觀照，直接觀照回到明覺系統，不需要到第八緣，愛緣上下手，也不需要從第九緣的取緣下手，直接從源頭下手觀照，這是一超直入如來地的法門，只有此法門面世，才能讓更多的眾生離苦得樂，盡早盡快“回家”。
我們再繼續：
“無苦集滅道”
我們首先要明白，什么叫苦集滅道?這苦集滅道是四諦：是四個階段，苦為一個階段，集為一個階段，滅為一個階段，道為一個階段。這四個階段分心里與對外處事，先講內在心里：當心往外送，這是心的自然特性，苦因開始--苦;心往外送以后，六根對境，動蕩起伏是集--集;當動蕩起伏的心，用覺性觀照，為滅啟動--滅;心清楚地照見心，覺性在，為道--道。這是心層面;下層對事層面的苦集滅道，為了講得更清楚，舉個例子：如有事情出現，要去解決處理;首先第一步是接受它，這是“苦”;第二步面對它;這是“集”;第三步，處理它，這是“滅”;第四步：放下它，這是“道”;這是苦集滅道的四個階段。“無苦集滅道”，意思是無需從順道行，直接從根上斬斷，如順著修，又與十二因緣順著相同，這里再次告誡我們要從根上無明處入手，不必或無需要到十二因緣中的老死緣處往上修。這個苦集滅道是順向紅塵處世，但修行無苦集滅道，意思是無需順向，從源頭處下手逆流而上修，直接觀照。這也是佛菩薩慈悲，再次告誡我們，讓我們盡快回歸本源，與道合真。
“無智亦無得，以無所得故”
第一句：“無智亦無得”：無智的這個“智”講的是聰明，見識;“無智”：講的是無需要聰明，見識，如用聰明與見識，反而落于復雜多變對立二元世界，無需要聰明的見識。
“亦無得”，亦無得，看上去不得，實際才是真正的得，為什么?因為無智為空，這個空是真空，真空才能生妙有。無智亦無得，才是大智慧，才是真正的真空，才是真空生妙有，這個妙有就是實相。
“以無所得故”，這句話與上句連接，由于真空生了妙有，才是回到原有的不生不滅境地。“故”，就是本源的如來地。“無所得”才是真得，這個無所得，與《金剛經》的無我相、無人相、無眾生相、無壽者相一樣。這四個相沒有基礎的人可能又不懂了，我解釋一下：無我相，就是沒有了我，把我看空;無人相，就是人空，我也空，人也空，人我都沒有了，所以眾生也空了，眾生空了，自然沒有壽者相，壽者相就是希望永生，凡是愛惜一切的物質，不破壞它，都叫壽者相。以上四相皆無，也叫“無所得”。才是真正的回到本源地。這二句話解釋：無需要做作，也無需有得有失的內在心里活動，全然放下，放下到空無，讓空無生妙有，這才是實相回歸，與本源相連，回到如來地。這二句與《金剛經》的“應無所住而生其心”是異曲同工之妙。
所以，《心經》是修行的心法，佛祖釋迦如來說法49年，84000法門，三藏十二部經，核心就是《心經》，也是修行最快的成就法門，但是眼睜睜放著，只知道268個字，只知字，不知其意，死人讀活書，活書成死書;不通不通。
《心經》是最快成就的法門，因為入手處是從十二因緣的第一無明緣下手修，自然直接回觀反照，從無明系統進入明覺系統。講到這里，也許你會問：為什么不用其他教派經典來翻譯，道教老子來比喻，儒教孔子來比喻，基督教的耶穌來比喻，伊斯蘭教的穆汗默德來比喻等等，我不反對全世界二千多個宗派，但佛教說法最久，最細，因說法年數就49年，84000法門，所以，佛經相對比常規教派更長久，更細致。同時，佛教側重于人與心的關系，道教側重于人與自然關系，人與自身關系。儒教側重于人與人，人與社會關系。由于佛教側重于人與自心關系，所以，修行重點是心的解脫，所以，佛教更適合來比喻做范本，更能讓人如法接受。我沒有排拆他教之意，只是相對更如法。“生活道——借物煉心”，是以佛教《心經》為基點而創，自然也是頓悟法門，是讓人快速成就之法，是真正的一超直入如來地的法門。
我們再看下一句：
“菩提薩埵，依般若波羅蜜多故”
“菩提薩埵”意思是講覺有情，也就是頓悟真理，達到超凡脫俗自度度他境界。“依般若波羅蜜多故”：上面已解釋過般若波羅蜜多，這里講這個“故”，這個故，就是本源，法性，如來，也就是實相。整句意思是：要想達到自度度他，覺有情，就要依止以上講的法門來修，才能開啟智慧，達到成就的彼岸，回歸本源。
“心無掛礙，無掛礙故”
“心無掛礙”，意思是心中三心不得，過去心不得，現在心不得，未來心不得;才是無掛礙。“無掛礙故”，做到三心不得，安住當下，心無一絲牽掛，意思也是覺照自己的念頭，讓念頭涌出，做到“看見，不成為”，讓念頭消融，才能回歸本源。這個“故”講的是本源。
“無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃”
這句話的意思，與上句連起來，只有三心不得，回歸本源，才能遠離妄想，分別，執著。為何有恐怖?因為有三心所得;過去心一得，會后悔;現在心一得，會煩惱;未來心一得，會恐懼或恐怖。所以，三心不得，自然無有恐怖，也自然遠離妄想、分別、執著心，才會與本源相連。接上面，無有掛礙，不想過去，現在，未來，自然也無后悔，無煩惱，無恐懼;因為你遠離三心，遠離妄想，分別，執著，也自然沒有了顛倒夢想。遠離了，也自然達到空，達到了真空，自然有一天，真空生妙有，達到究竟圓滿的涅槃。
“三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提”。
這三句話的意思是講，三世諸佛也就是過去修行成佛，現在修行成佛、還是未來修行成佛，皆是依止剛才講的方法實修;“阿耨多羅”：是無上之意;“三藐三菩提”是講正等正覺。也就是說：過去修行成佛，還是現在修行成佛，還是未來修行成佛，都要依止以上講的方法去踐行，才能到彼岸成就，達到無上正等正覺。
“故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。”
“故知般若波羅蜜多”：“故知”講的是前面我們已經知道。“般若波羅蜜多”，上面已講過，到究竟圓滿的彼岸境地。“是大神咒”，“咒”是講真言，也就是有力量的言語，能讓心中所想成為事實，為真言，為咒。因為般若能驅除煩惱之魔，所以具有大神力，所以叫是大神咒;“是大明咒”，因為般若的智慧能破生死輪回的黑暗，所以叫是大明咒。“是無上咒”：因為世間，出世間，所有諸法，無一能夠超過般若智慧，所以叫是無上咒。“是無等等咒”，意思是世間，出出間，一切之法，無一可與般若智慧相比，所以叫無上等等咒。
“能除一切苦”：以上真言，能度脫人生的一切苦厄，無論是身苦，心苦，意苦皆能度脫。“真實不虛”：以上講的是真言，是佛菩提所言，人人可深信，依此而修行。
“故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提娑婆訶。”
前面已經說過般若智慧可到究竟的彼岸，這是真言;“揭諦”講的是經歷，去體驗。整句意思是：讓我們不斷去經歷，去體驗，與智慧相結合，日久功深，才能到究竟圓滿，脫落生死輪回的涅槃岸，才能證得無上正等正覺，覺性圓滿究竟地涅槃。
——元歸——
